তিনি কি বলতে চাইছেন ১৯৪৬ সালে কলকাতার দাঙ্গা থেকে আজ পর্যন্ত যত হিন্দু-মুসলমান দাঙ্গা ঘটেছে, তার সবগুলোর জন্য দায়ী মুসলমানরাই? আনিসুজ্জামান হিন্দু-মুসলমানের মধ্যে ঘটা দাঙ্গাকেই ‘সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা’ বলতে ভালোবাসেন এবং কেবল মুসলমানদেরকেই দায়ী করেন এ জন্য। এখান থেকেই তার ‘সাম্প্রদায়িকতা’ বলে অভিযোগের প্রসঙ্গ।

প্রথমত, সমাজে দুটো সম্প্রদায়ের মধ্যে দাঙ্গা ঘটলে তা সংশ্লিষ্ট পাড়া বা এলাকায় যে আগে থেকেই আধিপত্যে থাকে, সেই ‘অপরপক্ষ’কে উৎখাত ও বিনাশ করে ছাড়ার উদ্যোগ নেয়া স্বাভাবিক। এর কারণ হলো, সমাজ দুটো সম্প্রদায়ে বিভক্ত হয়ে যাওয়া মানে, তারা তখন পরস্পরের কাছে থাকা অনিরাপদ বোধ করা শুরু করে। এই নিরাপত্তার অভাববোধ থেকে যারা শক্তির আধিপত্যে আছে, তারা বিপক্ষকে প্রথমে নির্মূল করে এলাকায় নিজের নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে উদ্যোগ নেয়। এতেই দাঙ্গা শুরু হয়ে যায়, তাতে শেষে কে মরবে-বাঁচবে তা অন্য কথা। কাজেই দাঙ্গা হলেই তাতে হিন্দু অথবা মুসলমান কোনো একটা সম্প্রদায়কে আগাম ও একচেটিয়াভাবে দায়ী করা ভুল। এটা আগাম নির্ধারিত পক্ষপাতিত্ব। এ ছাড়া আগের ২০০ বছর ধরে জমিদারি অত্যাচার নির্যাতনে যে এই ক্ষোভগুলোর জন্ম ও তৈরি হচ্ছিল তা গ্রাহ্য না করে জমিদারি চালিয়ে গেলে একদিন এমন পরিণতিই হবে। তা কেন কেউ ভাবেনি? এখন ভিকটিমহুড দেখিয়ে সহানুভূতি পেতে চাইলে তা কতটা কাজের হবে?

এ ক্ষেত্রে আনিসুজ্জামানের কাছে তার ‘সাম্প্রদায়িকতার’ অর্থ হলো, তার চোখে ‘সাম্প্রদায়িকতা’ মানেই মুসলমানরা দায়ী। অথচ হিন্দু ডোমিনেটিং এলাকায় সে মুসলমানকে কোপাবে- এটাও স্বাভাবিক। কে কম কে বেশি, এসব কূট তর্ক। তবে বিনা দাঙ্গায় সব ক্ষোভ নিরসন করতে পারা একটা সাফল্য হতে পারে।

দ্বিতীয়ত, এই ‘সাম্প্রদায়িকতার’ বুঝ একপেশে, অর্থহীন। আমাদের জ্বর হওয়া হলো রোগের লক্ষণ, আসলে তা রোগ নয়। ঠিক তেমনি ‘সাম্প্রদায়িকতা’ সমাজের মূল সমস্যা নয়, এটা সমস্যার লক্ষণ। তাই কেন দাঙ্গা লাগছে সে দিকে মনোযোগ না দিয়ে সাম্প্রদায়িকতা বলে হিন্দু অথবা মুসলমানকে অভিযুক্ত করা নিরর্থক। এর পেছনের কারণ খুঁজে বের করে স্থায়ী সমাধান পেতে হবে।

তৃতীয়ত, স্বাধীন অখণ্ড ভারত গড়তে ১৮১৫ সাল থেকে রাজা রামমোহন রায়ের উদ্যোগ আর সেখান থেকে মাঝে ১৮৮৫ সালে জাতীয় কংগ্রেসের জন্ম পেরিয়ে ১৯৪৭ পর্যন্ত ভারতের ‘সকলকে’ নিয়ে নেহরু-গান্ধী একটা ভারত গড়ার কোনো কার্যকর প্রস্তাব তারা করতেই পারেননি কখনো। কারণ তারা প্রস্তাব করেছিলেনÑ ধর্মই কথিত জাতি ধারণার মূল ভিত্তি, এটা ধরে নিয়ে একটা হিন্দু-নেশন স্টেট গড়তে প্রস্তাব করে যাচ্ছিলেন। বাস্তবে এটা সবার কাছে গ্রহণযোগ্য হওয়ার কোনো কারণ ছিল না। এখান থেকেই আলাদা পাকিস্তান রাষ্ট্র গড়ার দাবি ওঠে এবং এর বাস্তবায়ন শুরু হয়েছিল। তবে এর আগে সর্বশেষ প্রস্তাবটা ছিল ১৯২৮ সালে। জিন্নাহর ‘চৌদ্দ দফা’য় তিনি প্রদেশগুলোকে স্বায়ত্তশাসন দিয়ে এরপর ফেডারেল আমেরিকার মতো প্রদেশগুলোর এক অখণ্ড ‘কনফেডারেটেট ইন্ডিয়া’ গড়ার দাবি তুলেছিলেন। বলাই বাহুল্য, নেহরু-গান্ধী জিন্নাহর এহেন প্রস্তাব বাতিল করে দিয়েছিলেন। প্রস্তাব বাতিল করে দেয়া সহজ কাজ। কিন্তু এর অর্থ যে, পরিস্থিতিকে দাঙ্গার দিকে ঠেলে দেয়া, এ দিকটা কেউ ভেবেছিলেন বলে মনে হয় না।
এত দূর পর্যন্ত চিন্তা করতে পারেননি ড. আনিসুজ্জামানরা । তিনি রাজনীতিবিদ নন বা এ বিষয়ে ভাবার উপযুক্ত ব্যক্তিও নন। এটা ব্যক্তি আনিসুজ্জামানের জন্য দোষেরও নয়। কিন্তু এটা বিরাট সমস্যা হয়ে হাজির হলো, যখন তিনি ‘সাম্প্রদায়িকতা’ বলে রোগের এক লক্ষণকেই রোগ বলে ঠাউরে বসেন। বরং এটাই হিন্দু জমিদারের রাজনীতি ও স্বার্থের পক্ষে থাকা তা জেনে-না-জেনে খাড়া হয়ে যাওয়া অনুচিত।

কিন্তু এত শব্দ থাকতে সাম্প্রদায়িকতা, এই শব্দটাকেই তারা এত পছন্দের বিষয় করলেন কেন? এ ছাড়া তারা সময়ে আরো সামনে বাড়েন। যেমন তাদের আরেক শব্দ আছে ‘অসাম্প্রদায়িকতা’ (অথবা সময়ে বলেন ‘সেকুলারিজম’), যেটা আরেক ভুয়া শব্দ এবং তা জমিদারের রাজনীতি ও স্বার্থ লুকানোর এক কৌশল।

সাম্প্রদায়িকতা শব্দটার মূল শব্দ হলো ‘সম্প্রদায়’, যেটা ইংরাজি ‘কমিউনিটি’ শব্দের অনুবাদ। তবে ‘কমিউনিটি’ শব্দটা খুবই ইতিবাচক শব্দ, কোনোভাবেই এটা ডেরোগেটেড বা নিচু-অর্থ হয় এমন শব্দ নয়। অথচ সাম্প্রদায়িকতা একটা নেতিবাচক কথা। এটা ১৮০০-১৯৪৭ এই সময়কালজুড়ে হিন্দু জমিদারি স্বার্থ ও এর রাজনীতির বয়ান তৈরি করতে বানিয়ে নেয়া শব্দ। বাঙালি ‘জাতি’ কী, কোনটা থাকলে বাঙালি জাতি, কী এর বৈশিষ্ট্য, কোনটা ও কেমন বাংলা ‘ভাষা’ ইত্যাদি এথনিক পরিচয়গুলো ওই জমিদারি ক্ষমতার হাতে তৈরি এবং আকার, বৈশিষ্ট্য দেয়া ইত্যাদি সবই সম্পন্ন হয়েছিল তখন। এখানেই সাব্যস্ত করা ছিল- হিন্দু জমিদারি স্বার্থ ও এর রাজনীতির রায় যে, ‘মুসলমানেরা বাঙালি নয়’। জমিদারেরা বেশির ভাগ বর্ণহিন্দু ছিলেন বলে জমিদারি সামাজিক ব্যবস্থাটা প্রচ্ছন্নভাবে হলেও ব্রাহ্মণ্যবাদী জাতপ্রথারও ধারাবাহিকতা হয়ে উঠেছিল। মুসলমানরা বাঙালি সমাজেই পাশাপাশি বসবাস করতো বলে ফেলে দিতে পারেনি। তবে তাদের জাতিভেদপ্রথায় মুসলমানদের অবস্থান ছিল নমঃশূদ্র, চর্মকারদেরও দু’ধাপ নিচে। এভাবেই জমিদারি ক্ষমতার হাতেই কথিত বাঙালিয়ানা যাত্রা শুরু করেছিল, মুসলমানদের বাইরে উপেক্ষিত রেখে। কেমন করে আশা করি যে, এসব তৎপরতার কোনো চরম ব্যাকফায়ার প্রতিক্রিয়া হবে না?

এই যে সাজানো মনোরম বাগান মানে জমিদার বাবুর ‘বাঙালি সমাজ’, এতে প্রবেশ করতে গেলে মুসলমানদের ‘অনুমতি’ নিতে হবে। ঘটনাচক্রে কোনো মুসলমানকে যদি এই ‘বাঙালি সমাজ বসতে উঠতে জায়গা পেতে হতো, যেমন তত দিনে মডার্ন এডুকেশন ও সংশ্লিষ্ট চাকরি এসে গেছিল, এর সুযোগ যদি পেতে হতো তবে মুসলমানেরা প্যান্ট বা ধুতি পরতে হতো, মাথায় টুপি চাপাতে পারতেন না। মডার্নিটি নামের আড়ালে জমিদার হিন্দুর কালচার বা তাদের ঠিক করে দেয়া বৈশিষ্ট্য মুসলমানদের অনুসরণ করতেই হবে, কেন? নইলে? নইলে আপনাকে ‘সাম্প্রদায়িক’ ডাকা হবে। আর মনে রাখবেন, একবার সাম্প্রদায়িক ট্যাগ লাগিয়ে দিলে ‘বাঙালি সমাজে’ আপনার প্রবেশ নিষিদ্ধ, অচল হয়ে যাবেন সেখানে। শিক্ষা, চাকরি কিছুই জোগাড় করতে না পেরে এখন না খেয়ে মরেন, আপনি!

তাহলে ‘অসাম্প্রদায়িক’ হওয়া মানে কী? জমিদারির আধিপত্যে সাজানো ‘বাঙালি সমাজে’ প্রবেশ ওঠা-বসার সুযোগ ও অধিকার পেতে হলে শাসক জমিদার বাবুর নির্ধারিত যে কোড আপনাকে মেনে চলতে হতো, অভ্যস্ত হতে হতো, এটাই ‘অসাম্প্রদায়িকতা’। আবার অসাম্প্রদায়িকতার ট্রেনিং ও ওরিয়েন্টেশন শেষে ওই সমাজে প্রবেশ করতে পারলে ভেবেন না আপনি তখন বাঙালিও হয়েছেন। আপনি সেই তখন বড় জোর বাঙালির এক পড়শি কেবল। অনেকের মনে আছে হয়তো রবীন্দ্রসঙ্গীত শিল্পী মিতা হকের এক টকশো ক্লিপ পাওয়া যায় ইউটিউবে, সেখানে বাঙালি মেয়ে কারা তা নিয়ে মিতা হকের দেয়া এর বর্ণনা আছে। তিনি সার্টিফিকেট দিচ্ছেন। সেটি মিলিয়ে দেখতে পারেন, তাতে আমার কথা আরো ভালো বোঝা যেতে পারে। কেউ বাঙালি কি না এর সবচেয়ে সহজ পরীক্ষা হলো, সে তার মায়ের সাথে কী ভাষায় কথা বলে, কিভাবে ডাকে ইত্যাদি। তার ধর্ম বা পোশাক ইত্যাদিতে একধরনের লাইন টেনে দিতে চায় জমিদার কর্তৃক নির্ধারিত অসাম্প্রদায়িকতার কোড। নিজেদের আধিপত্য ধরে রাখতে। সেটি কি ব্যাকফায়ার করবে না? আসলে ‘মাদার টাঙ’ তো লুকানো যায় না, ভোলা যায় না।

জমিদারির হিন্দু কালচার বোঝাতে চায়, তারা তাদের বাঙালি সমাজ বলে এক বাগান সাজিয়েছে। সেখানে তাদের কোডের বাইরে আলাদা পোশাক বা আচার হাজির করা মানে তাদের সম্প্রদায়ের সেটআপের মধ্যে মুসলমান সম্প্রদায়েরও চিহ্ন দেখিয়ে মাথা তুলতে চাওয়া। তাদের সাজানো বাগানে অন্যরাই যেন হস্তক্ষেপ করছে।
সেই জমিদার শ্রেণীর আধিপত্যে ও নেতার হাতে চালু করা সমাজ আজও একইভাবে চলছে। আর পশ্চিম বাংলার মুসলমানরা আজো ‘অসাম্প্রদায়িক’ চিহ্ন রপ্ত করতে করতে একেবারে ট্রেইন্ড। কারণ সে জানে এটাই এখনো তার পাসপোর্ট, না হলে বাঙালি সমাজে উঠতে দেয়া হবে না।

আনিসুজ্জামান সম্ভবত ‘কলকাতার মুসলমান’ হিসেবে ছোট থেকেই কথিত ‘অসাম্প্রদায়িক’ হয়ে উঠতে ট্রেইন্ড। তার মনে অজানা ভয় কাজ করেছে যে, গোষ্ঠী বিশেষের আধিপত্যের তৈরি করা কোনো গাইড লাইন বা কোড ভঙ্গ করে কোথায় না অপমানিত হতে হয়। মজার কথা হলো, কলকাতার মুসলমান যখন পূর্ব-পাকিস্তানে বা বাংলাদেশে স্থায়ী বসবাসের জন্য চলে আসেন, তখনো তাদের ‘ট্রমা’ যায় না। উল্টো তারা বাংলাদেশের মুসলমানদের ওই একই ধরনের ‘অসাম্প্রদায়িক’ হতে সবক দিয়ে বসেন।

কোনো মডার্ন ভ্যালু বা ইন্ডিভিজুয়ালিজম যদি চর্চা করতে হয় তো করুন। তবে বুঝে শুনে করুন, মন লাগিয়ে। কিন্তু পুরানা জমিদার বা সামন্ত আধিপত্যের ভ্যালুর জোয়াল কাঁধে নিয়ে ঘোরা তো একেবারেই অপ্রয়োজনীয়। কেবল খেয়াল রাখবেন, সহনাগরিক কারো অধিকার লঙ্ঘন করে যেন না বসেন, পায়ে মাড়াবেন না তাদের। কারণ তারাও আপনারই সমান; তাদেরও বৈষম্যহীন অধিকার আছে। এটা খুবই শক্তভাবে মেনে চললে ভুয়া কথাবার্তার কবল থেকে রেহাই পেয়ে যেতে পারেন।